語言人類的生死觀

最近在書坊上有關於探討人類的生與死的書籍很多,也深受大眾的注意,足見現今有愈來愈多的人,對這方面感到關心與好奇。在這裡我也想從另一個新的角度來探討這個令人類最感怖畏及好奇的問題─關於死亡。

人類為什麼會對死亡後的去處關心呢?雖然有關這方面的題材早已先後被哲學家、宗教家、思想家、科學家、心理學家及人類學家等分別發表多次見解了,但仍然無法解決及滿足人類對它的恐懼與好奇心。因此當人類看過了那些介紹生與死的暢銷書籍之後,是否就能全盤的了解生與死的本質是什麼呢?

如果我們能深入去探討,這些種種有關死後之描述的話,我們可能會發現在其中有很大成份的觀念,只不過是語言人類與語言人類之間無止境的對談而已,而生與死的現象就像一棵樹、一朵花的開落一般的自然無奇。也可說只是肉體世界與大自然的變化合和而已,與語言人類其實並沒有很大的關係。語言人類再怎麼樣去用盡辦法,也無法阻止身體器官在連續使用中的生老病死。但語言人類為什麼對這些問題,在語言、態度、信念、行動上,替這個已被稱之為「死亡」之後的面貌,下了各種定義?其中有天堂、地獄、中陰、輪迴、靈魂、神、仙,及鬼神等。由此而衍生出各式各樣的思想,來對治人們﹝語言人類﹞對死後未知的恐懼感。

其實單純的驚恐本身只是一種自然反應能量,但信念的恐怖卻和語言過去之經驗有關。這些皆成立於對死亡觀念、知識的「未知」和「已知」,在這些「知識心」裡頭充滿各種想像。悲觀的想像代表不安、恐怖,例如:下地獄、轉生為餓鬼、動物,及靈魂永不得解脫、最後的審判等令人恐懼的語言相就會出現;相反的,樂觀的語言想像則代表欣喜、期待,如:天堂、極樂世界、成仙、成佛、永生等語言相,這就是語言人類的期待心。另一方面也有無神論者則宣稱:沒有天堂、地獄、輪迴等,但是這些無天堂、地獄、輪迴等無神論的語言本身仍然是一種語言相,也是另一種執著、想像,而且也不容易脫離神鬼論等傳統觀念影響。因為語言人類的世界裡是不會沒有思想的,而且新舊思想時常會反覆交替出現、混合。

語言人類的語言本身就是一種信念、一個「我」的代表,故只要有語言存在,就會有信念和我出現,這也是為什麼我要以「無窮無盡」來形容這個現象的原因。但是身為語言人類的我們一向喜歡如此,除非他能發現了這全部的實相,否則這個「無明心」是不會停止的,它會一再的陷於懷疑、矛盾、相信、肯定、否定或探討等各種追求中。所以當語言人類發明了這個「天堂」的語言時,天堂當下就成立了,它事實存在於相信者、不相信者、半信半疑者、也不信也不疑者的心裡,而地獄也是如此。在這裡你或許會納悶,既然都不相信了,又怎麼還會存在當事人的心理?這就是無明心厲害的地方,有興趣者可仔細研究。

語言信念本身,看似多采多姿,但分別思考之背後,卻只是單純平等的能量而已。但是語言人類的世界為什麼會有這麼多生、死、病、苦、樂、悲歡離合,與愛恨情仇的現象呢?這些現象事實的本身和語言的本身,並非是一成不變、已被固定的。如果所有的語言人類都相信死亡就是再生,或死亡這個語言﹝名詞﹞不存在於這個世界上,或是語言人類完全相信,人死亡之後有一個往生處,例如天堂、淨土等處,或是一定會再投胎回到人間來。當然這些都是目前語言人類為減少對死亡恐懼的對治信念。

據說有一個部落的人們,深信他們所有已逝世的祖先都是住在月亮裡,每個人死後也只是回到月亮裡的老家而已,不管誰先死去,終究還會重相聚,因此,他們在臨終時並不會悲傷與恐懼,而是自己到附近林中的一間「等待之屋」等待死亡來臨。這些信念不只是當事者的相信而已,而是整個家族、部落都要深信無疑,如此才不會有失落、離開、矛盾、懷疑的痛苦的感覺,但這對科學進步的地區的語言人類來說,卻是何其不易啊!

語言信念是會隨著時代、地區、思想的變化,而產生矛盾、不定、懷疑、更新等分別觀念的老問題。因為信念的不定性,語言人類才有思想上的恐懼感、痛感,因而須借助心理、宗教、傳統信仰與科學等,這皆是語言人類自古以來如出一轍的思考、生活方式,若能永遠相信、不懷疑就沒問題。但是對於善於運用思考、分別、比較的語言人類來說,那裡可能這麼安定,當個乖乖牌呢?所以這就是我為什麼要寫這本書,來鼓勵語言人類參究,打破語言信念無明的迷思,回歸本來人類快樂的風光,這才是真正不再懷疑、顛倒,一勞永逸安全的老家啊!

但是請注意!信念行之於身體的感受於今何其強烈,這種強度讓很多「痛」的感覺無法很快的以轉念的方式來解決,這是這個時代語言人類的問題,也是一種「習氣」與身體相應的深度化。所以信念分別的心,永遠無法了解空靈清淨的人類本性。它只有透過參究,真正照見本來面目,才能真實放下,與清淨圓滿的本性、本心、實相同處。但「習氣」這一部份的問題,可能就沒有那麼容易改變、克服了。

同時,我們也應了解一個事實:從來沒有一個「真正」死亡過的人,回來告訴我們,有關死亡之後的去處及真相。雖然我們偶爾會由一些傳言得知,有些人曾經有過短暫的死亡又復活的經歷,但由他們所描述的情節,大都脫離不了其本有的宗教信仰色彩,或生活背景。所以顯然的死亡的問題,都只是在意識尚未消失之前的現象解釋而已。而解釋這個現象的語言,都和其時代背景的語言,傳統文化的語言,區域、族群、國家等的語言,生活習慣的語言,及宗教的語言可說是息息相關。所以我們不難相信,這類有關死亡的看法,是多麼的沒有一定性,只要有人願相信,就似乎有這麼一回事。

據說,中國在周朝以前的人們,並沒有所謂壞人一定「下地獄」的觀念存在。因此我們可從「封神演義」這本書裡看到,裡面有很人物不管是好人、壞人,只要是死了,那一縷幽魂大多是飄往封神台去封神。「地獄」一詞應源於印度,自從它隨著宗教、經典而進入中國之後,中國人就多了好幾種地獄可跳了。而西洋經典裡的地獄之說,據稱也與其教主曾到過印度而獲得的靈感有關,此後整個西方世界也因而被這個思想語言所影響。

從這裡面我們不難看出,一些宗教對「未來世界」的描寫架構,仍無法脫離這個語言人類的需求。例如將人類死亡之後想去的世界,描述成地面上鋪滿了黃金、寶石,樹上掛滿了風鈴,鳥在唱歌,天上飄著鮮花,有仙桃可吃,有神仙,天使、小精靈,想要什麼就有什麼,沒煩惱,不再有死亡等等。這些可說皆是順應當代語言人類的需求及環境、價值觀而產生的。例如,如果黃金不再值錢,也不再被喜愛,取而代之的是美金及歐元、股票、基金等。但若有一天,紙幣通貨不再被信賴時,可能人類又會回過頭來相信,還是肥沃的土地才是真正的天堂。因為只有肥沃的土地可供給人類種植各種吃與用的東西。所以將來人們所憧憬嚮往的天堂,或感到恐懼害怕的地獄,將會隨著不同的年代、地區的人們的信仰、價值觀、需求,和科技的進步程度,以另一種不同的景象出現。這非關存或不存在的斷見爭論,而是隨語言人類的信念心相所變現。

但透過參究,我們會了解到思想、信念也是不定性的,它隨著經驗、環境的改變,而有不同的面貌展現,我們稱之為「心」。這個心若經過全面觀照,對它透徹掌握,直至放下、純化,見到本來面目,否則我們一輩子將都只是受它的驅使而已。如螞蟻、蜜蜂般的進進出出,忙碌不已,寶貴的一生,就像太空梭般快速的掠過。而「死亡」這個名相語言,就是如此的人類大問題。如果我們不認真參究,或只是忙忙碌碌空過一生,則個人的生命,即將很快的在有限語言人類的生命上,隨著這個厲害的「死亡語言精靈」而劃下休止符。但見到生命實相本來面目者,則生死兩頭皆不著,與真正無限生命合而為一體。這並非另一種想像、思想,而純粹是本然的實相照見,覺者悟不生不死,怎麼說,怎麼對,不迷不執;而一般人卻是在生死中間,在這電光石火的有限時光大海裡翻滾,怎麼做,怎麼矛盾,又迷又執,兩者一對照,智者應做何感想?

Advertisements