釋迦牟尼佛到底發現了什麼?

有部份的人尋求真理的目的,似乎並不在於想真正的了解實相,或去看清楚他自己到底是誰?而只是想要獲得另一個更大的利益,這個利益包括永生、天堂、極樂世界、名聞利養、不死、開悟、聖人等等信念語言。

語言人類的思考運作性質,是尋找另一個更大、更新、更好的信念來代替前者,他那執著在分析思考下的語言精靈系統,永遠都會有一個立場存在。因為語言精靈系統非常強化「存在」和「我」,所以你永遠只能在這個思想族群裡繞圈子走。自我所下的新的語言就是新的答案、新的觀念、或新的人類、新的信仰,這些不管怎麼變,都是局部語言精靈的族群,包括你的尋找實相、真理之動機也是一樣,脫離不了過去之經驗,而基本上它也是從過去之經驗而衍生出來的。這也是為什麼近代一位禪者,他在悟道後,作了一偈:「原來無佛無眾生,自性還是自己出」。如果當初沒有釋迦牟尼佛的發現實相,現在那有這麼多的人忙著想要開悟?釋迦牟尼佛到底發現了甚麼?他真找到了一個可代表真理的答案嗎?而你是否也想找一個他早已經設定好的答案?我們在前面曾提過,沒有不變的語言信念。心是沒有自性的,只是新的念頭從舊的念頭中脫胎換骨,及舊瓶裝新酒而已。

釋迦牟尼佛說過他「無法可說」,及「說法四十九年,而實無一法可說」,如果有人認為他有所說法,那是毀謗他,及不了解他的真正意思,但他事實上確也說了不少,他到底想表達什麼呢?其實,他無所說的只是在「實相」這一個部份,因實相是人類有限的語言無法描述出來的,而語言人類又是最容易執著語言相的,他唯恐人們又產生執著及誤以為離開了整個人類世界,還有另一個實相,因而相上立相,知上又加知,犯上重複不必要的執著,而這些又和語言人類的語言相習慣認知有關,也就是「法」的範圍。所以他的「無法可說」,並不是他沒有說話或沒有目的、初衷、態度。釋迦牟尼佛當時教導其學生,可說是著重於在心靈上的探討,對生命的質疑,思想的觀察。他不希望其學生的心靈被各種的相所封鎖、束縛,因此,他時常活潑的舉出各種周遭生活上的例子,誘導學生們能突破這個無明,不再妄想顛倒,獲得大解脫。這也是所有過去的悟道者的同一苦心,這是無庸置疑的事實。覺醒者們不辭辛苦的教導解說,最大的欣慰就是發現到一顆顆願意護持、突破、熱忱、開放的求道心靈。釋迦佛的悟道名言:「所有眾生皆有如來智慧德性,只因妄想執著而未能証得」而已。所以無論修行人獲得再高境界,再深的見地,若心不能放下,疑惑再起,則仍是「未能証得」也。

 

試問迷與覺的差別到底在那裡?不要太快的對這個問題下答案,真想要了解的人,最好從語言精靈系統的運作去探討了。在參究時,我們得一一去剝下這些人類語言、名相、意念、比較、得失等等,而這些皆統稱為「心」。若無法看清楚這個「心」,則很容易一輩子都為它所欺,而迷迷糊糊的過完一生。

 

 

 

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